咨詢熱線

13628913803

新聞資訊
聯系電話:

13628913803

公司地(dì)址:

西藏自(zì)治區拉薩市城關區奪底路26号8848創業園三樓302辦公室

新聞資訊

關于西藏草(cǎo)本洗護

發布時間:2019-10-11 14:32:00 閱讀次數:0

  藏醫藥是世界四大傳統醫學(xué)之一(yī),具有3800多年(nián)的(de)曆史。藏醫藥浴法被聯合國教科文組織列入為(wèi)《人類非物質文化遺産代表作名錄》。藏醫用藥原料都以天然植物類為(wèi)主,具有功效顯著、無副作用和(hé)安全等特點。本産品是根據藏醫藥經典著作《四部醫典》的(de)理(lǐ)論,結合現代洗發護發技術和(hé)工藝,著名藏醫藥專家聯合跨國研發機構,耗時多年(nián)共同研發的(de)高(gāo)端新型産品 !

  2017年(nián),西藏草(cǎo)本洗護套裝,以天然植物精萃、無危害的(de)姿态進入大衆視(shì)野,其過硬的(de)品質與功效深得大衆喜愛!

  2018年(nián)西藏恫康醫藥科技有限公司與廣州高(gāo)缇雅精細化工有限公司,達成戰略合作夥伴!為(wèi)西藏草(cǎo)本洗護産品,奠定堅實的(de)生産基礎!

  西藏草(cǎo)本洗護套裝在生産過程中,從乳化到封裝,從線上到出貨,嚴格把控每個生産環節!十萬級無塵生産車間,配備先進的(de)生産設備!以及高(gāo)素質的(de)作業人員,執行精細化的(de)管理(lǐ)!确保産品,保質保量,安全不放心!

  西藏草(cǎo)本洗發水和(hé)護發乳其成分含有:雪蓮花、花椒、桃仁、乳香、決明子(zǐ)、诃子(zǐ)、毛诃子(zǐ)、餘甘子(zǐ)、黃葵等植萃精華;具有潔淨秀發,清爽頭皮,令頭發水油平衡,滋潤順滑,修護燙染幹枯毛躁發質,絲滑亮(liàng)澤等功效。長(cháng)期使用,會使您的(de)秀發豐盈彈潤,飄逸自(zì)然。

  2019年(nián)注定是輝煌的(de)一(yī)年(nián),西藏草(cǎo)本洗護套裝 ,将以全新姿态走進千家萬戶,美麗從頭開始!

  བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་བཞི་ཡི་ནང་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་རིང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། གསོ་བ་རིག་པའི་ལུམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་ནས་༼འགྲོ་བ་མི་ཡི་དངོས་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དཀར་ཆག་༽གི་གྲས་སུ་བཅུག་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་སྦྱོར་ནི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་སྨན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། དེ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ། ཞོར་སྐྱོར་མེད་པ། བདེ་འཇགས་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། ཐོན་རྫས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་ལུགས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྲ་འཁྲུ་སྐྲ་སྲུང་གི་ལག་རྩལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། གྲགས་ཅན་བོད་སྨན་མཁས་དབང་དང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཚན་ཞིབ་གསར་གཏོད་ལས་ཁུངས་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ་ལོ་མང་རིང་ཐུན་མོང་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ནས་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་ཚད་མཐོའི་དཔེ་གསར་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན། །

  ༢༠༡༧ལོར། བོད་ལྗོངས་རྩི་ཤིང་སྐྲ་ལོ་ཁྲུས་སྲུང་སྦྲགས་མ་ནི་རང་བྱུང་རྩི་ཤིང་གི་ཉིང་ཁུ་དང་། འཚེ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཅིག་ཡིན་སྟབས། སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག ཐོན་རྫས་འདི་ཉིད་སྤུས་ཚད་ལེགས་ཤིང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་སྟབས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་གནང་གི་ཡོད། །

  ༢༠༡༨ལོར། བོད་ལྗོངས་འགྲུ་ཚང་གསོ་རིག་ཚན་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་མཐུན་གཉེར་ཁང་།དང་ཀུང་ཀྲོ་ཀོ་ཐི་ཡ་ཕྲ་ཞིབ་རྫས་འགྱུར་ཚད་ཡོད་མཐུན་གཉེར་ཁང་གཉིས་འཐབ་རྩལ་རང་བཞིན་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་གྲོགས་བྱེད་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བྱས། དེ་ཡིས་བོད་ལྗོངས་རྩི་ཤིང་སྐྲ་ལོ་ཁྲུས་སྲུང་ཐོན་རྫས་བཟོ་རྒྱུར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གཏན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། །

  བོད་ལྗོངས་རྩི་ཤིང་སྐྲ་ལོ་ཁྲུས་སྲུང་སྦྲགས་མ་འདི་ཉིད་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁག་སྟེ་འོ་གཟུགས་བཟོ་བ་ནས་སྒམ་འཇུག་གི་བར་དང་། ཐོན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་གྱི་བར་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་འཛིན་བྱས་ཡོད། འབུམ་ཕྲག་རྡུལ་བྲལ་ཐོན་སྐྱེད་བཟོ་གྲྭའི་ནང་དུ། སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་བཟོ་པ་དང་། ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོ་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་གྲངས་ཚད་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད། །

  བོད་ལྗོངས་རྩི་ཤིང་སྐྲ་ལོ་ཁྲུས་སྲུང་སྦྲགས་མ་ནི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག གཡེར་མ། ཁམ་བུའི་ཚི་གུ། སྤོས་དཀར། ཐལ་ཀ་རྡོ་རྗེ། ཨ་རུ་ར། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། སོ་མ་ར་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་ནས་བཟོས་པ་ཡིན། འདི་ཡིས་སྐྲ་ལོ་གཙང་མར་བཟོ་ཞིང་། མགོ་པགས་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་སྟེར་ལ། སྐྲ་ལོའི་སྣུམ་ཞག་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ། སྐྲ་ལོ་བརླན་ཞིང་འཇམ་པ། སྐྲ་ལོ་ཚ་སྐམ་རྒྱབ་པ་དང་སྐྲ་ཚོས་བྱུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྲ་ལོ་སྐམ་ཞིང་རྩུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་བར་ནུས། སྐྲ་ལོ་མཉེན་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལོ་མཉེན་ཤིང་འཇམ་ལ། མཛེས་ཤིང་ལྡེམ་པར་བྱེད་དོ། །

  ༢༠༡༩ལོ་ནི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། བོད་ལྗོངས་རྩི་ཤིང་སྐྲ་ལོ་ཁྲུས་སྲུང་སྦྲགས་མ་འདི་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བྱ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པས། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡོང་ངེས་ལགས་སོ། ། ། །